Миф сорокалетних
Если исходить из главной идеи мифа о Сизифе, что, с одной стороны, нужно принять необходимость смерти, а с другой стороны, «перехитрить» смерть в том смысле, что не слишком легко поддаваться обреченному настроению в связи с тщетностью всего, то неудивительно, что чаще всего эта тема наиболее сильно затрагивает людей в возрасте около сорока лет. Перед ними встают новые жизненные темы, которые требуют принимать их во внимание. Юнг считал, что непрожитая жизнь, которую можно было бы еще прожить, зачастую является причиной депрессии в середине жизни.
В середине жизни уже невозможно отрицать тот факт, что нам придется умереть, что наша жизнь приближается к смерти. Также на этом этапе жизни нужно прощаться со многим из того, что было для нас ценно. Амбициозные планы молодости, которые задавали жизни направление, стимулировали и бросали вызовы, осуществлены или же не осуществлены. Столкновение невозможного с возможным показало человеку его пределы — не жесткие, а подвижные, но подвижные — это ни в коем случае не до бесконечности. Человек уже знает, что он не только может, но и должен быть обычным человеком. Однако возможность и необходимость быть обычным означает, что мы можем и должны проститься с многими великими идеями и завышенными притязаниями.
С одной стороны, с этим связано постоянное прощание, с другой стороны, возникает все большая степень свободы. Прощание — это также освобождение по отношению к идеям, ценностям, требованиям к самому себе и другим — всему тому, что действительно принадлежит нам. Бытие обычным человеком открывает нам многие «обычные» жизненные возможности. Так, появляется возможность следовать своим собственным интересам и не делать то, что, как мы полагаем, в данный момент привлекает наибольшее внимание. Настойчивое следование собственным интересам привносит с собой большое оживление.
Все чаще неизбежно переживается то, что многое в жизни повторяется. Очень часто мы говорим себе, что «это» уже было. При этом речь идет не только о многочисленных повторениях в повседневной жизни, речь идет также о повторении радостей жизни, пережитых с собой и в себе, а также — о повторении мучительных переживаний. Но и в отношениях с последующим поколением заметны повторения: страсти, надежды, требования, протесты повторяются, проблемы возвращаются, способы обходиться с этими проблемами также повторяются. И даже мода и связанные с ней вкусы повторяются.
Кто видит в этом лишь тот факт, что многое так часто повторяется, и не допускает мысли, что в повторяющейся ситуации бывает что-то иное, тот вскоре будет отчаянно высматривать нечто совсем иное, что нигде не встречается. В этой фазе жизни проблема старения, становления старше состоит, по сути, в том, что такие повторения приходится принимать как структурирующий аспект уходящего времени, а значит, и смерти, которая входит в жизнь, что мы нельзя сводить нашу способность к переживаниям к простому восприятию повторений и к жалобам на них.
Вероятно, всегда будет тот «старый камень», но мы способны идти с ним по другому пути. Большой прорыв, на который мы когда-то надеялись, происходит — если вообще происходит — постепенно, малыми шагами, на основе этих повторений, и однажды мы вдруг сможем испытать что-то новое.
Кроме того, становится все заметнее, что нужно самому брать жизнь в свои руки, когда что-то должно произойти; нельзя больше постоянно перекладывать вину на других. Обществом, которое мы критикуем, являемся и мы сами, зачастую это проявляется в том, что в этом возрасте люди занимают должности, которые позволяют им влиять на решения или же принимать решения самим. Опыт, который позволяет это делать, нажит; у этих людей также достаточно энергии для таких решений и связанных с ними рабочих процессов. Чувство самоценности теперь подпитывается не великими идеями, которые когда-нибудь предстоит осуществить, а тем, что реализуется в данный момент, что является обозримым и ощутимым, что соответствует нашим возможностям.
Осознанное понимание того, что переживание смерти в жизни делает жизнь бесценной, способствует поиску живого в нашей жизни. Наряду с этим, тематика мифа о Сизифе предстает перед нами в своих различных проявлениях: в положительном смысле, когда мы пытаемся не растрачивать жизнь понапрасну и стойко удерживать концентрацию на том, что должно быть сделано, посвящая себя поставленной задаче. Мы принимаем то, что усилия помогают «сдвинуть что-то с места», но отнюдь не «свернуть горы». И тем не менее это оставляет следы в жизни.
Однако, юнец, который, безусловно, скрыт в каждом сорокалетнем человеке, хочет штурмовать вершины, ведь для него подчиниться человеческим пределам означает подчиниться вечному возвращению, принять скуку и непродуктивность. И если человек не пожертвует этой слишком юной своей стороной, которую воплощает в мифе все то, что Сизиф унаследовал от Гермеса, то в его жизнеощущении будет царить страдание от ее тщетности — все станет абсурдным, бессмысленным.
Даже если увязывать образ Сизифа исключительно со сферой работы, пробуждаются те же чувства, и вопрос о смысле такой жизни выходит на первый план. Ведь, быть может, пришло время «отпустить камень», отказаться от героических усилий, которые мы ежедневно прикладываем, чтобы позволить себе переживать что-то другое. В то же время нужно подумать о том, действительно ли настал тот самый момент, когда нужно отпустить все. Ведь даже если Сизиф никогда не сможет осуществить свою грандиозную идею поднять на гору каменную глыбу, то его старания как таковые будут по-прежнему грандиозными и героическими. И это тот героизм, с помощью которого мы, люди, хотим создавать свои ценности — те ценности, которые, когда это возможно, живут дольше нас.
Верена Каст — Сизиф. Об удерживании и отпускании в середине жизни
У меня эти чувства с 15 лет. Что над нами висит смерть, что мечты и возможности не лежат в одной плоскости. Что всё бессмысленно.
Большая благодарность
«Миф сорокалетних» — это история не о закате, а о смене оптики. Это момент, когда человек перестаёт быть наивным реалистом, верящим в бесконечность своих проекций, и становится феноменологом собственной жизни. Он обнаруживает, что камень, который он толкает в гору, и гора — это не внешние объекты, а части его собственной карты. И главное открытие середины жизни заключается в том, что карта не равна территории. Освобождение приходит не тогда, ты достигаешь вершины или бросаешь камень, а когда ты обретаешь способность видеть и принимать всю карту целиком — со всеми её горами, пропастями, скучными плато и трогательными тропинками, протоптанными повторениями. Ты больше не раб своей истории; ты становишься её внимательным, благодарным и немного ироничным картографом. И в этом акте тотального видения, в этой ясности, и заключается та новая, тихая форма счастья, которая становится доступна, когда «юнец» внутри наконец соглашается просто посидеть и посмотреть на звезды вместе со стариком.
Реальные унижения?
За старостью молодости и кризисом возраста (в 40 лет), следует молодость старости ( в 50 лет).
И многие не только из-за беса в ребро, но и по причине взросления детей и завершения этого проекта взращивания потомства начинают жить своей, не придуманной, жизнью именно в возрасте около 50 лет.
Середина жизни это не про смерть. Ни разу. Про смерть это после 60. Когда еще есть планы, необходимости, но понимаешь что не хватает времени,сил. И иногда денег на выполнение этого всего. А самое главное это понимание того, что можешь не успеть сделать это. Паника становится частой гостьей, хотя пытаешься как то с ней договариваться . Но и понимаешь, что время против тебя.
Дорогие братья и сёстры, наше время на исходе, спешите любить друг друга, Любить Бога!
Дело в том, что человек по своей природе дуален: в нём есть как животное начало (тело и сознание), так и духовное (душа и дух). Вы являетесь Духом (Личностью, наблюдателем за сознанием или за душой). Бог дал человеку выбор: развивать животное начало — вкладывать внимание во внешнее и материальное, расширять сознание; или же развивать духовное — вкладывать внимание (жизненную энергию) в Душу и расти как Дух.
Почти все искатели Бога, автоматически попадают в ловушку архангела Люцифера и начинают развивать (расширять) сознание, считая себя не Духом, а именно сознанием. Но сознание это всего лишь инструмент, персональная мини-программа сродни продвинутому ИИ (у которого есть собственное Я — именно оно навязывает вам, что это вы и есть). Оно является частью общей, целой системы, называемой в разных сферах деятельности по разному: в науке — ноосферой или информационным полем, в эзотерике — всемирным разумом, демиургом или абсолютом, в религиях — сатаной, дьяволом или иблисом. Эта система находится в материи с первого по шестое измерение включительно и пытается копировать настоящего, живого Бога, который находится вне материи, в 7 измерении.
Так вот, если человек всю свою жизнь уделяет внимание во внешнее (материю и сознание), то он кормит систему Люцифера (она питается человеческим вниманием через сознание), а после временного (одноразового) существования умирает, сливаясь Духом с сознанием и попадает на одно из тонкоматериальных измерений (с 4-го по 6-ое, а мы сейчас в 3-м), другими словами в ад, после чего ещё очень долго кормит систему, как батарейка, а потом умирает окончательно.
А если человек при «жизни» вкладывает внимание в Душу (условно район солнечного сплетения), то получает из Духовного мира отклик (Любовь Божью) проявляемой даже в физических ощущениях как благодатный огонь в груди. Задача человека на протяжении всего существования поддерживать этот огонь Любви, в результате чего Дух сливается с Душой (а Душа — это портал в мир Духовный, в Рай, в настоящего Живого Бога) и становится Ангелом (из которых и состоит весь Духовный мир). В общем, нужно успеть при временной жизни стать святым (Ангелом) и обрести Жизнь вечную в Духе, потому что человек живёт всего один раз. Реинкарнирует только душа, содержа в себе информацию о прошлых воплощениях (тех субличностях, живущих внешним миром) и следующая рождённая ею Личность будет уже совершенно новым человеком (Духом) — не вами.
Не попадите в ловушку Люцифера! Иначе ад.
Состояние адских мучений отчасти напоминает инсульт, когда парализовало всë тело. Вроде всë осталось как прежде: сознание продолжает гнобить, всë осознаëшь, видишь, слышишь, испытываешь фантомные боли (когда например ноги давно нет, а пальцы на ней всë равно чешутся, да и мозоли болят) — но вот досада, тела уже нет и ничего нельзя изменить. Больно, обидно, досадно и ничего не поделаешь!
А по сути такое происходит, когда человек при жизни вкладывал своë внимание во внешнее, стараясь накапливать материальные блага, в то время как должен был вкладываться в душу, чтобы развить в себе чувственное восприятие и по настоящему прочувствовать этот благодатный огонь в солнечном сплетении (т.н. дары Святого Духа), а потом просто постоянно подкидывать в топку своей души дровишки внимания, дабы пожар Любви Божьей не угасал до самого перехода. Но увы, личность (дух), сливается не с душой, а с сознанием и становится очередным информационным пузырëм на оболочке души (т.н. субличность). Душа уходит на очередное перевоплощение и рождает новую Личность, а старая заперта в этом аду, опаляемая тем же самым огнëм Божьей Любви из райских врат, которая должна была стать его спасением, а стала наказанием (поэтому мучения в некоторых религиях и назвали горением в адском пламени). И эта бывшая личность буквально заперта между двух огней: исходящая из души внутри и праной нового тела снаружи, поэтому они (мертвецы) даже испытывают чудовищную клаустрофобию!
А к Богу можно прийти только через чувства, через Любовь. Поверьте, испытав хоть раз настоящую Любовь Божью, всегда будете стремиться обрести еë вновь и больше не утрачивать. Но лучше не верить, а познать на практике. Благо, такая практика имеется. Называется «Цветок лотоса». Она существует столько же, сколько и сам человек во вселенной. Суть практики достаточно проста и заключается в том, что человек мысленно сажает семечко лотоса в район солнечного сплетения, а потом изо дня в день воображаемо поливает его своей любовью, вниманием и представляет, как семечко постепенно прорастает и образуется бутон. Затем, под чутким вниманием он медленно распускается, как под лучами солнца, испуская золотистый свет, который постепенно становится ослепительно белым. В итоге бутон растëт внутри и уже закрывает своими лепестками всë тело, образуя словно защитную ауру. Основа концепции заключена в выработке привычки постоянно удерживать своë внимание на душе (она условно находится между позвоночником и поверхностью солнечного сплетения). Нужно научиться любить этот цветок (душу и через неë Бога).
Поначалу это галимая фантазия, но если не слушать своë сознание, которое непременно будет говорить тебе, что ты занимаешься ерундой, то в итоге… О чудо! Ты начинаешь чувствовать отклик из Духовного Мира, постепенно зарождающийся в груди огонëк! Дальше — больше!! И вот это уже пожар Любви Божьей!!! Далее стараться не утратить его и подкармливать вниманием. Поначалу, из-за активности сознания, это будет сложно, но чем лучше это будет получаться, тем легче будет его поддерживать. На самом деле сложно найти подходящие слова, чтобы описать это безмерное чувство Любви и настоящего Счастья, поэтому лучше обрести его самому.
В этом и есть смысл существования каждого человека — обрести ЖИЗНЬ настоящую, вечную, в Боге. Более того, именно для этого и существуют все материальные миры и вселенные — чтобы из ничего появлялось что-то настоящее (из иллюзии — реальные Ангелы, которые пополняют Мир Духовный, Бога). Ибо, если из материи перестают поступать Ангелы в Мир Духовный, то такой мир становится бессмысленным и не нужным — он уничтожается полностью или зачищается для следующей попытки (например всемирным потопом или другими климатическими катастрофами, на пороге которого мы уже стоим… вернее, в который мы уже вошли).
Не откладывайте своё Духовное развитие на завтра, ведь его может и не быть. Спешите Любить уже прямо сейчас!