Словарь йоги. Абхинивеша
Привязанность к какому-либо объекту порождает страдания. Это происходит по причине непостоянства и переменчивости этого мира. Ничто не может существовать вечно, поэтому формирование привязанности приводит к страданиям, когда объект привязанности разрушается или исчезает из поля зрения. Согласно «Йога-сутрам Патанджали», абхинивеша является одной из пяти клеш, которые приводят к страданиям. «Абхинивеша» в переводе с санскрита означает ‘стремление к жизни’, ‘жажда существования’. Более понятный перевод такого понятия, как абхинивеша, будет звучать как ‘страх смерти’.
Страх смерти — глубинная инстинктивная программа каждого живого существа. Его испытывают как высокоразвитые существа, так и одноклеточные. Любое живое существо не хочет умирать и стремится всеми силами сохранить свою жизнь и максимально продлить своё существование. Однако именно страх смерти порождает и все остальные страхи, которые приводят живое существо к страданиям. Приобретая гипертрофированную форму, страх смерти в свою очередь приводит к формированию множества других страхов — необоснованных и нелогичных.
В сутре девятой второй главы Патанджали описывает такую клешу, как абхинивеша. В переводе этой сутры в версии Кришнамачарьи очень точно описана суть абхинивеши: «Страх является врождённым чувством беспокойства по поводу предстоящего. Ему подвержены и мудрые, и невежественные». Страх смерти — глубинное чувство живого существа, которое происходит по причине авидьи — невежества. Отсутствие знания о том, что душа находится вне времени и пространства, никогда не была рождена и никогда не умрёт, существует вечно и не может быть разрушена никаким способом, приводит к иллюзии того, что со смертью тела всё заканчивается. И, как верно указал Кришнамачарья, — это заблуждение настолько глубокое, что страху смерти подвержены не только невежественные люди, но даже и мудрецы. Теоретически понимая устройство мира, такие мудрецы не пережили на практике опыт разотождествления тела, души и ума, и поэтому так же, как и невежественные люди, они подвержены абхинивеше. Никакие теоретические концепции и философские познания не могут разрушить оковы абхинивеши, потому что эта клеша является глубинным свойством ума любого живого существа. Только переживание опыта разотождествления ума и души и полное осознание временности и бренности тела позволяет освободиться от оков абхинивеши.
В переводе этой же девятой сутры версии А. Ригина сказано: «Привязанность к жизни проистекает из самой жизни». Речь о том, что, воплощаясь в материальном мире, душа теряет самоосознание, ум, в процессе деятельности в материальном мире привязывается к телу. Именно привязанность ума к телу приводит ко многим страданиям, начиная от воздействия неблагоприятных погодных условий и заканчивая физической болью и самой смертью тела. Все эти страдания происходят только по причине глубинного заблуждения относительно невозможности существования души вне конкретного тела.
Таким образом, ошибочное отождествление души с умом и телом приводит к возникновению такой клеши, как абхинивеша. Абхинивеша, в свою очередь, порождает остальные страхи и связанные с ними страдания. Чтобы избавиться от оков абхинивеши, следует разрушить авидью. Это достигается осознанием себя как вечной, неизменной, бессмертной души, которая никогда не была рождена. А то, что не имеет начала, — не имеет и конца. Осознание того, что смерть — это лишь процесс смены одного тела на другое, приводит к устранению такой клеши, как абхинивеша. О том, как разрушается абхинивеша и другие клеши, Патанджали написал в десятой сутре второй главы. В переводе Свенссона это звучит так: «Эти тонкие причины страданий должны быть устранены путём развития их противоположностей».
О том, как развить эти противоположности клешам, сказано в следующей, одиннадцатой сутре второй главы. В ней Патанджали пишет, что клеши устраняются путём медитации или Дхьяны. С помощью практики Дхьяны можно устранить четыре вторичные клеши и их первопричину — авидью. Когда человек осознаёт себя как вечную бессмертную душу, устраняются все пять клеш и достигается состояние, о котором Патанджали пишет в самом начале своего философского трактата, — состояние, в котором происходит обуздание всех вритти, являющихся причиной беспокойства ума. Один из переводов слова «вритти» — ‘вихрь’. Подобно вихрю, который проносится над водной гладью озера, создавая волнение, вритти создают беспокойство ума. Когда в уме, обузданном практикой Дхьяны, отсутствуют вритти, абхинивеша прекращается, так как обретается истинный взгляд на природу вещей и явлений. О том, как действует Дхьяна, Патанджали пишет в 12 сутре третьей главы. В переводе А. Бейли это звучит так: «Когда умственный контроль и управляющий фактор приведены в равновесие, наступает состояние однонаправленности». Состояние однонаправленности — это и есть Дхьяна — концентрация на объекте медитации. И успокоение ума в процессе медитации освобождает от страха смерти, порождаемого беспокойством ума. И достигается состояние йоги — связи с Высшим.
