ТРУДНАЯ ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ
Трудная проблема сознания приобрела свое возрождение в академической философии в 1994 году. На одной из научных конференций выступил с докладом эксцентричный парень с длинными волосами, в футболке и джинсах, больше похожий на рок-музыканта, чем на академика. Этого парня звали Дэвид Чалмерс и можно сказать, что его доклад многих воодушевил и озадачил.
Во время своего выступления Чалмерс рассуждал о легких проблемах сознания, связанных с восприятием, самоотчетом и когнитивными функциями, а затем также и о трудной проблеме сознания, о том, «каково это быть субъектом», о квалиа. Квалиа— это термин, используемый философами для обозначения сенсорных, чувственных, субъективных переживаний.
Что такое квалиа и феноменальное сознание?
Когда философы говорят о квалиа они подразумевают широкий спектр психических процессов:
— перцептивный опыт: наши переживания, когда мы видим нечто красное, слышим звуки дождя, ощущаем вкус имбирного печенья, вдыхаем морозный воздух, проводим пальцами руки по столу;
— телесные ощущения, например, ощущение головной боли, зуда, голода, дискомфорта в животе, тяжести в груди, жары;
— чувства, страсти или эмоции, например, чувство восторга, печали, страха, любви, обиды, ревности;
— настроение.
Любые ментальные процессы (представления, суждения или убеждения) не относят к квалиа.
Чалмерс и другие философы приводят ряд аргументов в пользу того, что квалиа невозможно объяснить с точки рения объективной науки, это феномен субъекта от первого лица, в то время как наука изучает феномены от третьего лица. Кроме того квалиа — это свойство психики, которое не поддается редукционизму. Это свойство психики, а точнее базовой формы сознания (феноменального сознания), существует независимо от языка и других когнитивных функций. Феноменальное сознание — это взгляд от первого лица, это опыт единичного существа, то есть он в принципе не может быть рассмотрен со стороны, объективно.
Дэниел Деннет выделяет четыре свойства, которые обычно приписывают квалиа:
— внутреннее — это нереляционное свойство, которое не меняется в зависимости от отношения опыта к другим вещам;
— невыразимость – квалиа не может быть передано или воспринято никакими другими способами, кроме прямого опыта;
— приватность — квалиа сугубо субъективны;
— непосредственная воспринимаемость сознанием – чтобы переживать боль не нужно обладать знанием об «абстрактной» боли , это непосредственное ощущение боли, которые не связано со знанием о боли.
Разрыв в объяснении
Если квалиа такого рода существуют, то человек с нормальным зрением, который видит красный цвет, не сможет описать переживание этого восприятия таким образом, чтобы слушатель, который никогда не видел красного цвета, мог знать все, что нужно знать об этом опыте. Хотя можно провести аналогию , например, «красный выглядит горячим», или дать описание условий, при которых происходит переживание, например, «это цвет, который вы видите, когда на вас направлен свет с длиной волны 700 нм». Такое описание не может дать полного описания опыта «переживания» красного цвета.
Наше понимание того, каково переживать психические состояния, дается нам через интроспекцию. Мы также имеем неполное представление о том, что объективно происходит в мозге и теле. Но, похоже, между этими двумя представлениями лежит огромная пропасть. И едва ли можно понять, как преодолеть разрыв между ними. Ведь независимо от того, насколько глубоко мы исследуем физическую структуру нейронов, химические процессы, и сколько объективной информации мы получаем, мы все равно приходим к тому, что не можем объяснить этот феномен. Это и есть знаменитый «разрыв в объяснении» квалиа.
Как именно и почему такие и такие-то объективные физические изменения порождают такие-то субъективные состояния или вообще какие бы то ни было субъективные ощущения?
Некоторые полагают, что разрыв в объяснении несводим и что единственный надлежащий вывод из него заключается в том, что соответствующий разрыв существует и в самом мире. Субъективный опыт и чувства обладают нередуцируемыми субъективными, нефизическими качествами. Другие авторы, придерживаясь той же по сути позиции, настаивают при этом, что проблема разрыва нисколько не противоречит чисто физикалистскому взгляду на переживания и чувства. Скорее, она показывает, что ряд физических качеств или состояний являются сугубо субъективными.
В известной статье «Что значит быть летучей мышью?» Томас Нагель утверждал, что ни один человек не может представить себе, что значит быть летучей мышью, даже если мы знаем о ней все. Набор исчерпывающей информации о ее анатомическом строении и функционировании организма не даст нам ответ на вышеуказанный вопрос. Восприятие мира летучей мыши уникально, и мы не можем его уловить, понять и объяснить.
Чтобы понять, что значит воспринимать мир как летучая мышь, мы должны сами стать летучей мышью. Феноменальное сознание — это взгляд на мир от первого лица. Метафорически его часто называют внутренним кино.
Поскольку по определению невозможно передать квалиа вербально, невозможно также продемонстрировать их непосредственно в аргументе; поэтому необходим более осторожный подход. Аргументы в пользу квалиа обычно приходят в форме мысленных экспериментов, направленных на то, чтобы привести к выводу о существовании квалиа.
К примеру, если допустить, что мышление — это некая алгоритмическая деятельность, то вопрос, как мозг может быть основой мышления, сводится к выяснению, каким образом в нем инсталлированы те или иные алгоритмы. И этот вопрос может быть решен без обращения к проблеме онтологического статуса сознания, в понимании которых нет никакого прогресса.
Если психическое также реально как физическое, то тогда возникает вопрос о том, как они относятся друг к другу. Либо они онтологически самостоятельны, но в этом случае надо объяснить, почему ментальные состояния соответствуют физическим процессам, либо одна из этих реальностей производна от другой, либо, наконец, обе эти реальности — свойства третьей, не данной в опыте.
Попытки решить проблему
1) Первый вариант решения трудной проблемы сознания называется дуализмом. Мы являемся сторонниками онтологического дуализма, если мы принимаем автономность и независимость двух субстанций: психической и физической.
Дуалисты сходятся в том, что сознания и физические объекты настолько качественно различны, что психическое никак не могло бы быть физическим. Некоторые дуалисты, например Николя Мальбранш, заключают на этом основании, что психическое и физическое не могут каузально взаимодействовать. Другие же дуалисты, Рене Декарт и Карл Поппер например, не делают подобного заключения, даже если и соглашаются в том, что ничто не может быть и психическим, и физическим.
В рамках дуализма существует два разных подхода. Гипотеза, согласно которой сознания и тела каузально не взаимодействуют, но психические и физические события личности коррелируются, называется «психофизическим параллелизмом». Помимо Мальбранша эту гипотезу разделял Готфрид Лейбниц, который считал, что психические события могут иметь лишь психические последствия, а физические события – лишь физические последствия, но отрицал, что психические события могут иметь физические последствия, а физические – психические.
Декарт и Поппер например, не делают подобного заключения, даже если и соглашаются в том, что ничто не может быть и психическим, и физическим. Дуализм Декарта согласуется со взглядом, согласно которому каждое психическое событие происходит в одно и то же время с отдельным физическим событием, с которым оно может быть связано каузально.
Дуализм находит сторонников и сегодня, хотя среди философов сегодня он чаще представлен не как дуализм субстанций, а как дуализм свойств или другими словами атрибутивный дуализм. Согласного такому подходу физические объекты могут иметь нематериальные – психические – свойства. Основанием для того, чтобы и сегодня философы принимали дуализм всерьез, является то, что психические феномены с трудом поддаются описанию в физических терминах [7].
Сегодня дуалисты являются преимущественно люди с теистическими воззрениями. Они приходят к выводу, что психическое проистекает из сверхфизической — божественной реальности.
2) Второй вариант решения трудной проблемы сознания — монизм. Если мы считаем, что психическое является порождением физического мы придерживаемся позиции материализма (физикализма). Если мы считаем что психическое порождает физическое, то мы стоим на стороне идеализма. Однако любому стороннику монизма нужно предоставить доказательство онтологической сводимости психического к физическому или наоборот — физического к психическому. А сделать это очень сложно, и до сих пор никто не смог.
В рамках физикализма существует теория тождества сознания и мозга. Согласно этой теории, ментальное событие в буквальном смысле слова тождественно некоторому событию или состоянию в мозге. Этого взгляда придерживались Джон Смарт, Дэвид Армстронг и Уллин Плейс.
Когда Плейс говорит, что сознание является процессом в мозге, он не имеет в виду, что наши мысли и переживания просто причинно обусловлены событиями в мозге. Он имеет в виду, что эти психические события как раз и есть те же самые события, что происходят в мозге. Другой материалист Дональд Дэвидсон считает, что любому психическому событию, в принципе, можно дать физическое описание. Однако, подобные умозаключения ещё нужно подтвердить эмпирическим путём.
Идеализм же – это воззрение, согласно которому то, что на уровне здравого смысла считается физическим, на самом деле является психическим. Таким образом, материалист полагает, что ментальное есть физическое, а идеалист полагает, что физическое есть психическое.
Идеалисты утверждают, что нам неизвестно существуют ли физические объекты вне нашего восприятия и мышления, следовательно нет смысла говорить о независимой субстанции под названием «материя». Джордж Беркли сближает два вида аргументов против существования материи в своем объяснении того, что значит сказать, что нечто существует. Согласно Беркли, сказать, что нечто существует, значит не больше того, что это нечто воспринимается или может быть воспринято. Значит существовать — значит воспринимать. Психика (душа) человека существует, так как она воспринимает, а физические объекты не могут воспринимать, значит они не существуют в онтологическом смысле, они зависят от нашего восприятия.
Другой идеалист Фостер утверждает, что физический мир представляет собой конструкцию из чувственного содержания и исходная внешняя реальность является, по крайней мере, нефизической и, возможно, психической.
3) Третий вариант решения трудной проблемы сознания — нейтральный монизм или двухаспектная теория. Если мы признаем взаимозависимость психического и физического, то перед нами возникает вопрос: каким образом такое происходит? Нейтральные монисты говорят о фундаментальной реальности (субстанции), которая порождает одновременно психическое и физическое.
Нейтральный монизм или другими словами двуаспектная теория — позиция, согласно которой психика и тело — два аспекта (атрибута) одной субстанции. Представьте себе две стороны одной монеты: орел и решку. Орел — это физические объекты, решка — психические феномены, а сама монета — единая нейтральная субстанция. Самые известные представители нейтрального монизма: Бенедикт Спиноза, Ульям Джеймс, Эрнест Мах и Бертран Рассел.
Согласно Спинозе нейтральную субстанцию можно назвать природой или Богом, и она обладает существенными и неотъемлемыми свойствами —атрибутами. Она обладает бесконечным числом атрибутов. Но людям известны только два: протяжённость и мышление. В противоположность Декарту, относившему протяжённость к одной субстанции, а мышление к другой, Спиноза считал оба этих атрибута характеристиками единой субстанции.
Расселу принадлежит взгляд, согласно которому наша реальность в своей конечной основе состоит из событий – пространственно-временных сущностей с особой длительностью и протяженностью. Другими словами события занимают различные части пространства-времени. Некоторые из этих событий можно описывать одним из двух способов – либо как психические, либо как физические. При физическом описании событие становится объектом изучения физики. При психическом описании событие становится объектом изучения психологии.
Согласно позиции Джеймса субъективные переживания в действительности не являются ни психическими, ни физическими, и не существует ни психической, ни физической субстанции, ведь для постулирования подобных субстанций нет никаких эмпирических оснований.
Мах считал, что реальность состоит из однородных и равнозначных элементов, которые представляют собой соединение физического и психического, а потому эти элементы нейтральны в отношении физического мира и психики человека. Из этой идеи вытекает невозможность выявления и установления причинно-следственных связей между предметами и явлениями окружающего мира (мы не можем с уверенностью утверждать, что что-то одно непременно приводит к чему-то другому, и что только это одно может привести к этому, а также то, что к этому может привести только это).
Александр Грибанов
#НаукаИсознание
Когда вы смотрите на изображение этого человека и в середину его лба вы тоже видите что его гзала тоже светятся😐