Словарь йоги. Дукха
Все живые существа, так или иначе, испытывают те или иные формы страданий — от тонких до грубых форм. Патанджали в своих «Йога-сутрах» уделяет этому немало внимания. Он рассматривает такой термин, как «Дукха». Также этот термин широко распространён в буддизме, являясь одной из центральных концепций Четырёх Благородных Истин, провозглашённых Буддой Шакьямуни. Однако Патанджали рассматривает такое явление, как Дукха, более подробно и поясняет причины возникновения.
С санскрита термин «Дукха» можно перевести как `беспокойная неудовлетворённость`, `болезненное переживание`, `тоска`, `нестерпимость`. Наиболее популярный для русского языка перевод — `страдание`, но это слово не полностью отражает ту суть, которую несёт в себе Дукха. Это более глубокое понятие, чем просто страдание. Под страданием часто понимается конкретные болезненные переживания, которые возникают по причине физического или душевного дискомфорта. Дукха же, скорее, означает тенденцию ума, которая возникает по двум причинам: по причине непостоянства мира и по причине привязанности к чему-либо или кому-либо.
Привязываясь к чему-либо приятному, ум становится зависимым от объекта привязанности, но в силу непостоянства вещей и явлений, любой объект подвержен разрушению или же изменению; и если ум имеет привязанность к объекту, в процессе разрушения или изменения этого объекта и возникает такое явление, как Дукха.
Что же говорит о Дукхе сам Патанджали? Впервые пагубность этого явления упоминается уже в первой главе, в сутре тридцать первой. В версии перевода Свами Вивекананды она звучит так: «Неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности сопряжена с тоской, подавленностью, дрожью в теле, неровным дыханием». Как точно Вивекананда в своей версии перевода описал те явления, которые происходят с человеком в случае невозможности получить объект вожделения. А причиной такого состояния по версии Патанджали является «неспособность удержать ум в состоянии сосредоточенности», проще говоря, несовершенство в Дхьяне — практике медитации. Таким образом, согласно этой сутре, Дукха устраняется практикой Дхьяны и обретением контроля над умом.
Дукха является беспокойством ума и о том, как устранить это беспокойство более подробно Патанджали описывает в сутре 33 этой же, первой, главы. В версии перевода А. Бейли эта сутра звучит так: «Покоя читты (ума) можно добиться через практику сострадания, мягкости, постоянства намерения и беспристрастности к удовольствию или боли или всем формам добра и зла». Ум, который достиг состояния независимости от внешних объектов и явлений, достигает состояния, о котором Патанджали пишет ещё в самом начале своего трактата, — «cittavrittiniroddhah», в переводе Свенссона это звучит как `обуздание волнений, присущих уму`.
Также Дукха упоминается в сутре восьмой главы второй. Там Патанджали указывает на одну из причин возникновения Дукхи. В версии перевода Свами Вивекананды сутра звучит так: «Отвращение есть то, что порождает страдание». Устраняя причину, можно устранить последствия. Устранив Двешу (ненависть, отвращение), можно устранить и Дукху.
В сутре 15 этой же главы Патанджали упоминает всеобъемлющую природу Дукхи. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «Просветлённый всё существование считает болью по причине деятельности гун. Эта деятельность тройственна, производя последствия, беспокойство и подсознательные впечатления».
Примерно то же самое о Дукхе говорил и Будда Шакьямуни в своей первой проповеди. Первая из Четырёх Благородных Истин гласит о том, что все живые существа подвержены Дукхе, потому что «столкновение с неприятным — страдание, разлука с приятным — страдание».
Далее в сутре 16 этой же главы Патанджали предлагает более оптимистичный тезис о Дукхе, чем в предыдущей сутре. Он пишет о возможности устранить то страдание, которое ещё не наступило. То есть потенциально возможное страдание можно устранить, устранив причины. А максимально подробно о причинах Дукхи Патанджали пишет в сутре 34 этой же, второй главы. В версии перевода А. Бейли сутра звучит так: «Мысли, противные йоге, — это причинение вреда, ложь, воровство, невоздержанность и жадность — совершены ли они лично, спровоцированы ли к совершению или одобрены, произошли ли они от жадности, гнева или заблуждения, будь они незначительными, средними или великими. Их результатом всегда бывают чрезмерная боль и невежество. По этой причине следует культивировать противоположные мысли». Здесь Патанджали упоминает о законе кармы и пытается донести до читателя, что глубинной причиной Дукхи являются безнравственные действия человека.
А конец 34 сутры призывает культивировать противоположные мысли, указывая на то, что карма формируется не только на уровне действий, но также на уровне речи и мыслей. И именно неправильные мысли запускают процесс формирования негативной кармы. И чтобы устранить Дукху, следует взращивать в себе позитивное мышление. О том, как это сделать, описано в упомянутой выше 33 сутре первой главы.
Таким образом, если подвести итог, Дукха устраняется путём устранения её причин. И это становится возможным с помощью практики успокоения ума методом Дхьяны.
